耶和華舍棄了耶穌，耶穌在那一刻似乎不再是“神子”，但耶穌終究是“人子”
然而猶太人卻要鼓動著羅馬人，連“人子”都要釘殺。
釘殺“人子”之人的身上流著汙穢的罪。
那罪，又要比釘殺“神子”的更為駭人。
畢竟，神子是自願走上十字架的，而“人子”卻是出生那一刻就被定下要被釘殺的。
出生在窮苦人家的耶穌，最後的最後、依舊是走上了窮人一致的結局。
隻不過，釘殺他的是有型的十字架，而釘殺其他人的，卻是無形的十字架。
在釘殺無數“人子”這個過程中“猶太人”是教唆者，“凱撒”便是無法違抗的執行者。
在聖經原文中，那些編寫聖經的人，一再強調殺死耶穌，是猶太人中某些個人的錯。
但“我注六經”的蓋裡斯又必須強調，在那個過程裡“羅馬”與“凱撒”導致了什麼結果。
在蓋裡斯的論述中，“猶太人”被指向了既得利益者，而“羅馬”則指向了社會秩序，至於“凱撒”那便是一切的獨裁者，或者說是公權力。
在天主教的邏輯鏈條裡，聖經並非什麼絕對的宗教典籍。
而解讀聖經，作為一種權力，以【聖傳】的形式，被教會牢牢控製的。
蓋裡斯勢必要去打破這樣的權力，但又在避免過猶不及，這其實就相當的麻煩。
天主教的經書教義傳遞是這麼一回事，首先是：
【耶和華要因為自己的愛，把啟示給人，讓人理解祂的意圖，於是才有了聖言化身為人，也就是耶穌基督，來傳遞“真理”】
然後是：
【耶穌的門徒們藉先知們預許，傳遞耶穌親口宣布的福音，向一切人宣講。】
再然後，
【福音的傳遞，依照命令，又分口傳與筆錄。】
這其中，筆錄便是：【宗徒及他們的弟子們，在聖神的默感下，把救恩的喜訊輯錄成書。】
整個邏輯鏈在於，耶和華想和人溝通，就聖言化身為人，找了門徒記錄自己的“福音”也就是好消息。
這些福音，被記在書上的，成了《新約聖經》，在宗徒用口傳遞給自己下一輩的，便是聖傳。
對於天主教來說，如果獨尊《聖經》，那麼他們的特殊性與權力，便不存在了，因為隻要看的懂拉丁文，就看的懂《聖經》。
由此，聖傳的概念，是天主教必須鼓吹的，畢竟他們自詡為宗徒的繼承者……
單純的經書，無論基督教怎麼宣稱：【聖經是天主的話，因為是在聖神的默感下寫成的。】
在蓋裡斯看來都不算什麼大事，畢竟經書是死的，怎麼解讀其實都是要看“後人的智慧”。
蓋裡斯的解決方案，則在於抬高自己的位格，重新捏一個【聖傳】的源頭。
屬於是另起爐灶，披著基督的皮，說著自己的話。
至於他對經書的解讀，是否又會被後人進行“歪曲”，這個就確實沒辦法了，隻能說還是要看“後人的智慧”。
……